《易经系辞》里说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，我们常人能够看到、摸到、听到、感受的具体的器物是有滞碍的、有形状的，就是形而下；而“道”是造就器物形而下的形而上，是无形的、无质的元性、道理。但是形而上与器物的象的变化是须臾也不能离的，离开形而上，形而下的器物就是一个死物，一具尸体，器物就没有能量物质的出入，不能进行新陈代谢，器物内部气的运动就会停止，就不能有生长壮老已的变化，就不能有生长化收藏的变化。
万物之所以能够成为他们自身，都是由一个这样的“道”当在那里、充斥在他们中间，看似乎没有什么，听似乎没有什么，摸似乎没有什么，但又起着极其重要的作用，所以叫渊兮似万物之宗。“道生之而德畜之，物刑（形）之而器成之。是以万物尊道而贵德。”
西方的科学就是器物学，就是把器物作为一个不发生象变的东西，研究器物宏观运动变化规律的学问，也可以说是研究非生命体的学问。那么，中国传统文化是研究器物的“道”的学问，是研究器物的象的变化规律的学问，是研究与象变有关的数的变化规律的学问，是研究生命体的学问。
实际上我们所说的“规律”是人们忽视“器物”形质的具体存在，在思想中抽象出它们一个比较共同的抽象特点、比较普遍的规律；而这种抽象出来的规律，本来就是思想，最终也是思想，不是具体存在。
把普遍推求、归纳想象出来的概念、规律当作具体存在，在佛家有个词，叫“遍计所执”。所以，规律永远只是人们的虚拟想象，它的正确性是因为它的符合性。归纳出来的规律，原本是没有正确性保证的，不过，有些规律已经是分析性的了，有些规律已经是事物演绎律了，当然也就具备了正确性保证。科学就是关于事物规律的学问，是人们利用思维和科学实验而总结出来的科学规律。
而“道”不是什么规律，不是什么抽象的“理”，而是“具体的存在”。并且，“道”也不是什么“具体器物存在”之外的另外存在。“道”是存在，是无所不在的。“道”的存在与具体器物的存在并非二体，并非有异，又并非无异。但是道不是永恒的存在于具体器物，当器物的生命周期完结，成就器物的这个道就离他而去了。道，可道也，非恒道也。
道既不是器物，也不是器物之外的另在，又不是规律，那么，“道”还有理由存在吗？“道”到底是什么样的存在？“道”造就了万物，是生命源泉的存在。任何器物，任何生命都是有限的存在，都是因果条件的存在，都是符合性、理的存在。而“道”是不受任何有限所限，它是自在的，道又是无限的存在，“道法自然”。“道”就是器物存在的另一面目，就是不被有限所限的一面，自在的一面，生命的一面。认识存在，本来就不能对器物进行分割所限，不然也就不可能感知到的器物所现的象，本来就有“明了”和“分别”功能。突破有限，突破对立，用辩证法说就是对立统一；也就是《道德经》里说的“恒无，欲以观其眇；恒有，欲以观其噭”的二玄。
“道”既不是抽象的“规律”，也不是“具体器物存在”之外的“另在”，道确实是最真实的具体的存在，是不离具体器物存在的。我们所说的器物在人的认识活动中的存在，是有生命现象的存在，是活的存在，器物必须能够现象，象必须是变化不断的，诸行无恒，是人可以体察的。器物的现象必有有限对立的突破，所以必有变化，否则不能成为器物明了的现象，不能成为可以辨识的现象。所以，中国古代的群经之首就是“易”，讲的就是“变化”。
你可以离经叛道，那是你的自由，但是道却从来没有离弃你，所谓道不远人人自远，所以世上之人，事实上每一个活着的人却又是从来没有分毫离道。子曰：“人能弘道，非道弘人。”
